Новости

20 апреля 2018
Объявление

Пасхальный крестный ход
22 апреля 2018 года в Клину пройдет традиционный общегородской Пасхальный крестный ход с чтимыми иконами и святынями. Начало крестного хода в 11.00 в храме Успения Пресвятой Богородицы (Демьяново). В 12-30 на Соборной площади состоится молебен. В 13-00 крестный ход двинется от Троицкого собора по улице Чайковского к Успенскому храму в Демьяново. Приглашаем всех желающих!

Второй фестиваль колокольного искусства «Клинские перезвоны»
23 апреля 2018 года в Клину откроется Второй фестиваль колокольного искусства «Клинские перезвоны». В программе — мастер-классы колокольного звона от уникального ансамбля «Колокола России». Для этого на Соборной площади установят передвижные звонницы. Пройдут экскурсии на колокольни городских храмов, где у каждого будет возможность попробовать себя в роли звонаря. Завершится фестиваль 29 апреля в 13 часов гала-концертом в Сестрорецком парке с участием ансамбля «Россия» им. Л.Г.Зыкиной.

08 апреля 2018
ПАСХА! ГОСПОДНЯ ПАСХА!
СИНАКСАРЬ ВО СВЯТУЮ И ВЕЛИКУЮ НЕДЕЛЮ ПАСХИ

Стихи:
В ад одиноко сойдя с силой его побороться,
С многой добычей назад вышел из ада Христос.

Во святую и великую неделю Пасхи празднуем само живоносное воскресение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Нынешний праздник мы именуем Пасхой, что в переводе с еврейского означает «переход». Ибо это день, когда Бог в начале мир из небытия произвел. В этот день Он и израильский народ, чрез Красное море проведя, из рук фараона похитил. В тот же день, с небес сойдя, вселился Он и в утробу Девы. И ныне, исторгнув из адовых глубин все человеческое естество, возвел его на небеса и утвердил в первоначальном достоинстве нетления. Однако Христос, сойдя в ад, не всех воскресил, но избравших уверовать в Него; освободил Он и души святых, что от века насильно удерживались в аду, и всем на небеса восхождение даровал. Оттого-то в преизбытке веселья и празднуем мы с великой пышностью Его воскресение, запечатлевая радость, которой по милосердию Божию обогатилось наше естество. Равным образом и приветствие употребляем празднику свойственное, воочию являя этим прекращение вражды и соединение наше с Богом и ангелами.

Восстание же Господне произошло так. Когда воины стерегли гроб, около полуночи случается землетрясение, ибо ангел, сшедший с небес, отваливает камень от входа в гроб. Стражники, видя происшедшее, убегают и потому под утро субботы, то есть к середине ночи ее, открывается доступ туда для женщин. И прежде всех узнает о воскресении Матерь Божия, сидевшая с Магдалиной против гроба, как и Матфей-евангелист говорит (Мф.27:61). Но дабы не подвергалось оно сомнению из-за Иисусова родства с Матерью Его, то и сказано у евангелистов: Явился сперва Марии Магдалине (Мк.16:9). Она же и ангела на камне увидела, а наклонясь над гробом, разглядела и тех, что находились внутри. Эти-то и возвещают ей Воскресение Господне. «Ведь Он воскрес, Его нет здесь – говорят они, – рассмотри место, где положили Его» (ср.: Мф.28:9). Слыша это, Магдалина бежит к Петру и Иоанну, самым ревностным ученикам, и благовествует им Воскресение. Когда же возвращалась с другой Марией, встретился им Христос, Который сказал: Радуйтесь! (Мф.28:9) Ибо надлежало, чтобы пол, первым услыхавший: В болезнех родиши чада (Быт.3:16), первым и радости внял. Они же, увлекаемые любовью, приступают и касаются пречистых Его стоп с желанием тем вернее узнать. Апостолы между тем оказываются на месте погребения, и Иоанн, заглянув в гробницу, отходит, Петр же входит внутрь и тщательно все осматривает, касаясь погребальных пелен и головного плата.

А под утро Магдалина снова является ко гробу с другими женщинами, дабы еще крепче увериться в том, что видела и, остановясь подле него снаружи, плачет. Когда же наклоняется, то видит внутри двух ангелов, озаренных светом и восклицающих, словно запрещая ей рыдать: «Женщина! Что плачешь, кого ищешь? (ср.: Ин.20:13-16) Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь» (Мк.16:6). И тотчас восстают ангелы, объятые страхом при виде воскресшего Господа. Поэтому оборачивается и она и видит Христа стоящего, но, полагая, что это садовник (ибо гробница находилась в саду), говорит:Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его (Ин.20:15). Спаситель же, сделав знак ангелам, обращается к Магдалине: Мария! (Ин.20:16). Слыша сладостный и привычный голос Христа, та захотела коснуться Его. Он же сказал: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не взошел к Отцу Моему (Ин.20:17), как ты сама помышляешь, по-прежнему полагая, что Я только Человек; но иди к братьям Моим и скажи им все, что видела и слышала». Магдалина так и поступает. На рассвете опять приходит она с остальными ко гробу; те же, кто были с Иоанной и Саломией, пришли с восходом солнца. Проще же сказать, женщины приходили на гроб неоднократно, и среди них была Богородица, ибо Она – Та, Кого Евангелие называет Марией Иосиевой, Иосия же этот был сыном Иосифа. Впрочем, остается неизвестным, в котором часу воскрес Господь: одни говорят, что в первое пение петухов, другие – когда случилось землетрясение, третьи иначе.

Итак, когда все это произошло, некоторые из стражей, придя к первосвященникам, сообщили о случившемся. Те же, встретив их деньгами, уговаривают объявить, будто ученики Иисусовы украли Его, придя ночью. Вечером того же дня, когда ученики собрались вместе и двери из страха пред иудеями были накрепко заперты, входит к ним Христос (ибо Он был в нетленном теле), и благовествует обычное: «Мир!» Те же, увидев Его, премного возрадовались и чрез дуновение восприняли от Него еще более совершенное действие Всесвятого Духа (см.: Ин.20:19-23).

А о том, почему Воскресение Господа тридневное, надлежит понимать так. Вечер четверга и день пятницы (ибо евреи подобным образом измеряют сутки) – это один день. Ночь же пятницы и вся суббота, другие целые сутки – это день второй. Потом еще сутки – ночь субботы и день воскресенья (ибо целое берется без начальной части), и это день третий. Или вот еще как. Христос был распят в третий час пятницы. Потом от шестого часа до девятого наступила тьма, и это принимай за ночь, и вот, от третьего до девятого часа – одни сутки. Далее, после тьмы – день и ночь пятницы, вот двое суток, а день субботы и затем ночь ее – вот трое суток, по слову Евангелиста: по прошествии же субботы на рассвете первого дня недели (Мф.28:1). И если Спаситель обещал в третий день нас облагодетельствовать, то совершил это благодеяние еще скорее. Слава и господство Его пребывают во веки веков. Аминь.

isjD1Rg80Mw

 

 

 

 

 

 

смотреть весь фоторепортаж

07 апреля 2018
Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям,
пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

От сердца, исполненного светлой радости о Восставшем от Гроба Спасителе, всех вас приветствую этими жизнеутверждающими словами и поздравляю с праздником праздников — Пасхой Господней.

Ныне мы призываемся на великий пир веры, на великое торжество духа. Единородный Сын Божий, пришедший в мир, претерпевший страдания и смерть на кресте, велением Небесного Отца победоносно восстал от гроба! Иисус воскрес — и «поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54)! Он воскрес — и радуется вся Вселенная! Господь упразднил ад и сокрушил власть диавола. И все это совершил Человеколюбивый Бог, дабы усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Еф. 1:4-5; 7).

Победа Христа над смертью — это не только духовная, но и физическая реальность. Господь Иисус действительно воскрес телом ради спасения всех людей. С Его воскресением смерть потеряла свой необратимый характер, и для уверовавших во Христа стала рождением в вечную жизнь, дверью, открывающей путь к небу, к Царству Божию.

Неслучайно и мученики за Христа мужественно встречали любые страдания. И если раньше даже великие праведники скорбели по умершим, как о погибших, то по воскресении Господа Иисуса смерть более не пугала их. Как замечательно пишет святитель Афанасий Великий, отныне все верующие во Христа попирают ее как ничто, зная вполне хорошо, что, когда они умирают, они не погибают, но живут и становятся нетленными через воскресение (Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти). Яркий пример явили нам и новомученики Церкви Русской, бесстрашно принявшие исповеднические венцы в годы гонений на веру в XX веке.

Сегодня, когда мир все больше уподобляется неразумному богачу из евангельской притчи (см. Лк. 12:16-21), когда комфорт, успешность и долгая жизнь объявляются чуть ли не главными ценностями человеческого бытия, мы, ученики и последователи Спасителя, вслед за апостолом Павлом дерзновенно свидетельствуем: для нас жизнь — Христос (Флп. 1:21), а смерть — не конец бытия. Говорим и верим так, ибо знаем: Бог создал душу человека для вечности.

Как часто нам, погруженным в суету и тревоги повседневности, недостает духовной зоркости, чтобы распознать преображающую силу Божественного присутствия в нашей жизни! Но пасхальный период — совершенно особая пора. В эти дни даже сам воздух как бы пропитан ни с чем не сравнимой пасхальной радостью, а любовь и милосердие Божии обильно изливаются на каждого человека.

Входя в торжество сего дивного и светозарного праздника, мы призваны не только словом, но и делом убедительно свидетельствовать о том великом даре, который получили люди через Воскресшего Господа Иисуса. Поделимся же с окружающими радостной Евангельской вестью, подарим нашу любовь, заботу и внимание близким, сотворим добро тем, кто нуждается в нашей помощи и утешении. Только так, благодарными устами и благодарным сердцем прославляя восставшего от гроба Спасителя, мы становимся наследниками свершившегося пасхального чуда и с дерзновением именуемся сынами и дочерями Бога Всевышнего, явившего безмерную любовь ко всем нам.

Сердечно поздравляя вас со светлым праздником Святой Пасхи, вновь и вновь обращаю к вам радостное приветствие:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Москва, Пасха Христова, 2018 год

07 апреля 2018
Великая Суббота. Освящение куличей

Stabat mater

Горько плача и рыдая,
Предстояла в сокрушенье
Матерь Сыну на Кресте;
Душу, полную любови,
Сожаленья, состраданья,
Растерзал ей острый меч.
Как печально, как прискорбно
Ты смотрела, Пресвятая
Богоматерь, на Христа!
Как молилась, как рыдала,
Как терзалась, видя муки
Сына – Бога Твоего!

Кто из нас не возрыдает,
Зря святую Матерь Бога
В сокрушении таком?
Кто души в слезах не выльет,
Видя, как над Богом-Сыном
Безотрадно плачет Мать;
Видя, как за нас Спаситель
Отдает Себя на муку,
На позор, на казнь, на смерть;
Видя, как в тоске последней
Он, хладея, умирая
Дух Свой Богу предает?

О святая! Мать Любови!
Влей мне в душу силу скорби,
Чтоб с Тобой я плакать мог!
Дай, чтоб я горел любовью –
Весь проникнут верой сладкой –
К Искупившему меня;
Дай, чтоб в сердце смерть Христову,
И позор Его, и муки
Неизменно я носил;
Чтоб, во дни земной печали,
Под крестом моим утешен
Был любовью ко Христу;
Чтоб кончину мирно встретил,
Чтоб душе моей Спаситель
Славу рая отворил!

Конец 1837 г.

В.А. Жуковский

isjD1Rg80Mw

 

 

 

 

 

 

смотреть весь фоторепортаж

31 марта 2018
Синаксарь в Неделю ваий, Вход Господень в Иерусалим

Стихи:
Неба Творец, на oсленка воссев,
От бессловесия смертных избавить стремится.

По воскрешении из мертвых Лазаря многие, увидев происшедшее, уверовали в Христа. И собранием иудеев вынесено было решение и Христа убить, и самого Лазаря. Иисус уклоняется[1] от ищущих Его, давая место их злобе, иудеи же прилагают старание к тому, чтобы умертвить Его в праздник Пасхи. И уделив продолжительное время бегству, пришел Иисус, как говорит евангелист, в Вифанию, где находился умерший и воскрешенный Лазарь. И когда была трапеза, то и Лазарь с Ним ел, а сестра его Мария возлила миро на ноги Христовы.

Наутро посылает Он учеников Своих привести ослицу и осленка. И вот, Имеющий престолом небо вступает в Иерусалим, восседая на молодом осле. А дети евреев и сами они метали пред Ним свою одежду и пальмовые ветви, которые срезали. Другие же в руках их несли и, следуя за Ним, возглашали: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне Царь Израилев!» А произошло это оттого, что язык их был приведен в движение Духом Святым ради хвалы и славы Христа. Ведь вайями, то есть ветвями (ибо вайями называются у евреев молодые ветки) прообразовательно являли они Христову победу над смертью. Ибо обычаем было приветствовать победителей в состязаниях или битвах ветками вечнозеленых деревьев и в торжественном шествии сопровождать. Осленок же нас прознаменовал – народ из язычников, воссев на который и на нем упокоившись, Христос, как трофеями почтенный Победитель, провозглашен был всей земли Царем.

О празднике этом и пророк Захария говорил: «Радуйся весьма, дочь Сиона! Вот Царь твой грядет к тебе кроткий и воссевший на ослицу и молодого осла, сына подъяремной» (ср.: Зах.9:9). Также и Давид о детях сказал: Из уст младенцев и ссущих совершил ecu хвалу (Пс.8:3).

Но евангелист говорит, что когда Христос входил, то Иерусалим содрогнулся. И толпа, подученная первосвященниками отомстить Христу, искала Его убить, а Он ускользал, то таясь, то появляясь вновь и обращаясь к ним в притчах.

По неизреченному Твоему милосердию, Христе Боже, победителями нас над неразумными страстями соделай, непреложную победу Твою над смертью, светозарное и живоносное Воскресение видеть сподоби и помилуй нас.

[1] В город Ефраим в стране близ пустыни (см. Ин. 11, 54).

14 марта 2018
ВОСПОЙТЕ ГОСПОДЕВИ ПЕСНЬ НОВУ

Книга псалмов заканчивается призывом хвалить Господа при помощи различных музыкальных инструментов. Ничего удивительного. По-еврейски вся книга псалмов носит имя «Книга хвалений». «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя» (Пс 150).

Перед нами краткий перечень основных типов музыкальных инструментов. «Звук трубный» – это духовые. Псалтирь и гусли – это струнные. Звучные кимвалы – это ударные. Больше в принципе ничего и нет в области извлечения согласных звуков. Да, есть смешанные инструменты, такие как рояли или пианино. Они струнно-ударные, так как по струнам бегают не проворные пальцы, а ударяют молоточки. Но это лишь некое усложнение изначальной данности. А сама данность такова: ударные, струнные и духовые. Вот на этом всем и «пойте Богу нашему, пойте».

Все упомянутые виды или типы музыкальных инструментов присутствуют в человеке. Даны, так сказать, изначально, как неотъемлемые права на свободу совести, труд, отдых и прочие вещи, перечисляемые в каких-то исторических хартиях. У человека есть струны. Это голосовые связки. Их толщиной определяется густота и тональность звучания голоса. Их натянутостью или расслабленностью определяется то, что под старость делает голос треснувшим. Одним словом, струны у нас есть. То есть псалтирь и гусли – внутри нас. Что с кимвалом? Он тоже есть. Вообще, ударные – простейший вид музыкального инструмента. Струны дают мелодию. Ударные дают ритм. Гаечным ключом – о рельс, или деревянной колотушкой – о такую же деревянную чурку, – все это звуки ударных инструментов. В нашем же теле это язык. Он бьется о нёбо, о зубы и внутреннюю поверхность щек, позволяя воздуху из легких звучать членораздельно. Попутно замечу, что только глубоко поврежденный в разуме человек мог придумать теорию о том, что человек возник ни с того ни с сего, как-то случайно, из мертвой материи, эволюционируя… А вот – на тебе, разговаривает человек, поет. Арии даже поет, а не только на кухне – шлягер. И любой поющий человек развенчивает и убивает на корню идею эволюции. Как это может быть не очевидным?

Остаются духовые, и они тоже у нас есть. Это легкие, трахея, воздуховодные то есть пути, без которых разговора или пения не выйдет. Легкие – это органные мехи, нагнетающие воздух для произнесения осознанных звуков. Таким образом, в человеке органически собраны, соединены все главные виды музыкальных инструментов. И поскольку нет такого вероучительного положения, которое бы не соединялось с практическими выводами, нам нужно сделать практический вывод и из того, что человек – это всегда человек-оркестр.

Первое, навскидку, это то, что нет в Православной Церкви на службе музыкальных инструментов. Органа, гитары, мандолины, барабана и прочее. Нет. А почему? А потому что, раз уже есть все в самом человеке – участнике богослужения, то ничего больше не надо. В какие еще кимвалы бить, если есть язык, работающий, как кимвал? Зачем еще орган, если легкие делают свою работу постоянно? И какие арфы с гитарами могут заменить сложнейшее устройство человеческого голоса с натянутыми струнами голосовых связок? Все есть, и ничего не добавишь. Поющий человек – самое сложное музыкальное устройство. Есть у нас только колокол, но он снаружи звонит, созывая на службу, а не внутри храма.

Еще важно то, что человек, воспринимаемый как музыкальный инструмент, должен отдать себя в руки Бога. В таком случае его жизнь способна зазвучать. Дух Святой – Музыкант искусный, а человек, как сказано, инструмент тонкий. В случае покорности человека Богу, Господь, словно водя пальцами по струнам, извлечет из человека мелодию жизни. Жития святых – это так же партитуры, а не только иконы. Воля, память, воображение, ум и совесть вкупе с пятью телесными чувствами (слух, вкус, осязание, зрение, обоняние) составят, в случае святости, десятиструнную псалтирь, на которой и будет пропета Богу новая песнь.

Когда Давид говорит «воспойте Господу песнь нову», он менее всего говорит о новой мелодии, или аранжировке старого музыкального текста, или новом тексте для песни. Царь-пророк говорит о том, что человек сам должен стать лютней, колоколом, скрипкой… Одушевленным инструментом. Пусть Бог играет на нем, и пусть эту музыку многие слышат. Слышал же Пифагор музыку, издаваемую вращающимися и движущимися светилами и планетами. Если бездушное небесное тело, вращаясь и двигаясь, звучит (а оно звучит!), то тем более разумный человек. Он, живя, звучит. Думая, говоря, совершая различные поступки, он звучит. И не говорим ли мы привычно, что жизнь его, или ее, звучит, как песня?

На прощанье хотелось бы пожелать практически исполнять заповедь «пойте Богу нашему, пойте». Святейший Патриарх неоднократно указывал на необходимость общецерковного пения на службах. Начинать следует с Евхаристического канона. Далее – ектении, антифоны и так далее. Нужно выйти за скудные пределы одних лишь Верую и Отче наш, которые поются традиционно всеми. Нужно больше. Нужно вообще петь. Ведь если за праздничным столом никто не затянет общеизвестную песню или же если кто-то затянет, но никто не подхватит, то это явный признак умирания народа. Народ, переставший петь, это народ, стоящий на краю общей могилы.

Созданные как универсальные музыкальные инструменты, мы лишены в этом вопросе права выбора. Мы не можем не петь. Петь мы обязаны. И провожая к алтарю новую супружескую пару, и провожая до могилы одного из тех, кто ушел отсюда раньше нас. И собирая урожай, и поздравляя юбиляра. Без сомнения, мы должны воспевать и имя Божие. Вся природа, не имеющая рта и языка, с завистью смотрит на человека. «Мне бы ваши уста, – шелестит дерево. – Ух, я бы запело. А так могу лишь качать ветвями во славу Создателя и давать приют птицам, умеющим петь вместо меня». Нечто подобное журчит ручей. Нечто подобное произносит медленно проплывающее по небу облако и пыхтит, ползущий в траве, муравей. Весь мир смотрит на человека с удивлением и надеждой. С надеждой, что человек начнет молиться и оправдает существование мира. С удивлением, что до сих пор он делает это неохотно, кое-как.

Натяните струны, продуйте мехи и приготовьте кимвал. Выше стропила, плотники! Человек обязан воспевать Господа неба и земли. Для этого человек создан.

Протоиерей Андрей Ткачев

Перепечатано с сайта ПРАВОСЛАВИЕ.RU

09 марта 2018
Объявление. День православной книги

20 февраля 2018
Празднование Собора новомучеников и исповедников Клинских. Архиерейское богослужение в Троицком Соборе

В день празднования Собора новомучеников и исповедников Клинских, 17 февраля 2018г., Преосвященный Петр, епископ Луховицкий, викарий Московской епархии, совершил Божественную литургию в Троицком Соборе г. Клина. Ему сослужили благочинный Клинского церковного округа протоиерей Евгений Мальков и духовенство храмов Клинского благочиния.
За богослужением молились сотрудники администрации Клинского округа, учащиеся и преподаватели Православной классической гимназии «София» учащиеся православной гимназии «София» г. Клина. Пел сводный молодежный хор Клинского благочиния под регентством Екатерины Ивановой.
По окончании Божественной литургии благочинный церквей Клинского округа протоиерей Евгений Мальков поблагодарил Владыку Петра за молитвенное общение. Затем Владыка Петр обратился к духовенству и молящимся с архипастырским словом и передал Святительское благословение от управляющего Московской епархией, Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия.
Каждому молящемуся была вручена икона Собора новомучеников и исповедников Клинских.

Фото Ю. Павлюк 

18 февраля 2018
НЕДЕЛИ ПЕРЕД ВЕЛИКИМ ПОСТОМ. НЕДЕЛЯ СЫРОПУСТНАЯ. ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

(Прощеное Воскресенье; Мф.6:14-21). «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный.» Мысль высказана определенно и законченно. Сегодняшний день особо посвящен прощению и примирению друг с другом.
Просить прощения не так легко. Часто говорят: простите, извините, когда нечаянно наступают вам на ногу или нечаянно загородили дорогу. Но мы не об этом говорим, а о том настроении, о котором говорится в Евангелии, когда один человек говорит другому: «каюсь» (Лк.17:4). Так просить прощения – не легко: это труд и жертва. Надо вырвать из сердца дурное чувство отделенности, охлажденности и непримиренности. Просить прощения не легко потому, что упорно сидит в нас бесенок самолюбия, гордости и амбиции. Вот эти чувства и надо тщательно и упорно изгонять. Их надо вырвать из сердца. Это не формальность, а подвиг покаяния и примирения. Люди, не пригревшие в своем сердце страшной змеи гордости, легко просят прощения. Добрые люди всегда готовы к этому и был обычай, когда священник скажет «Святая Святым,» обращаться друг ко другу со словами: «Простите меня, отцы и братья, если согрешил во дни сем словом или делом» и кланяться на обе стороны. Но почему так трудно исполнить этот обычай образованному человеку? Из-за его самолюбия, из-за того, что почти каждый из них находится под влиянием не православных, не церковных, не христианских настроений. Простые люди, свободные от последних, легко примиряются и просят прощения.
Когда кто распнет свою гордость, то его посетит благодать и если даже он потом снова поссорится, то не так сильно, а на половину меньше душой его овладеет зло. Просьба о прощении – настроение спасительное. Даже если пьяница, возбуждая смех, кланяется и просит прощения, его душа не погибнет.
Особенно миритесь с домашними, для ссоры с которыми было больше причин или поводов. Кто привык просить прощения – умрет после покаяния и примирения.
Самолюбие, ожесточенность, отдаленность, гордость – все это сорная трава, которую надо тщательно выпалывать, стараясь вырвать ее с корнем, иначе она снова прорастет и заглушит и погубит добрые злаки.
Спешите просить прощения, не разбирая кто прав и кто виноват.
Если бы от вас просили подвига самобичевания, то понятно если бы вы заколебались. Тут же за делом мира, тотчас последует отрадное чувство примирения.
Да удостоит нас Господь подвизаться в семь подвиге.

«Мысли митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях»

15 февраля 2018
Праздник Сретения Господня. Обращение Святейшего Патриарха Кирилла по случаю празднования Дня православной молодежи

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с обращением по случаю празднования Дня православной молодежи.

Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю вас с праздником Сретения Господня и Днем православной молодежи.

Сегодня Церковь вспоминает встречу Младенца Иисуса и старца Симеона, мужа праведного и благочестивого (Лк. 2:25). Многие годы ветхий старец напряженно ожидал прихода Спасителя в мир, и Духом Святым Бог открыл ему, что Ребенок, лежащий на руках Марии, и является тем долгожданным Мессией, который станет для всех людей светом во откровение языков (Лк. 2:32).

Сретение — это праздник встречи души со Христом. Безусловно, Господь действует в жизни каждого из нас. Но, погруженные в суету повседневных попечений, мы не всегда замечаем Его присутствие и благодатную помощь. Жизнь современного человека, особенно если он молод, здоров и активен, проходит на высоких скоростях, и это часто мешает ему задуматься о главном: о том, что наполняет его существование подлинным смыслом и ценностью. И когда человек делает над собой усилие, вырываясь из круговерти забот, и, оставаясь наедине с самим собой, заглядывает в глубины своей души, происходит одно из важнейших событий в его жизни — встреча с Богом.

Желаю всем вам, дорогие мои, чтобы эта однажды состоявшаяся встреча со Христом Спасителем стала для вас всежизненным Ему предстоянием и Служением, ибо, как писал святитель Феофан Затворник, «мы все призваны не к мысленному только представлению сего блаженства, а к действительному его вкушению, потому что все призваны иметь и носить в себе Господа и исчезать в Нем всеми силами своего духа» (Слово на Сретение Господне, 1861 г.).

Молю Господа Иисуса, дабы Он укрепил ваши сердца в вере, ниспослал силы и Свою неоскудевающую помощь во всех добрых делах и начинаниях.

Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

11 февраля 2018
НЕДЕЛИ ПЕРЕД ВЕЛИКИМ ПОСТОМ. НЕДЕЛЯ О СТРАШНОМ СУДЕ (МЯСОПУСТНАЯ)

(Притча о Страшном Суде; Мф.25:31-46). В этой притче особое внимание привлекает спор людей с Богом их возражения на Его суде: осужденные и оправданные одинаковыми речами встречают Его суд, но эти речи выражают нравственные настроения прямо противоположные.
Общим в ответах праведников и грешников является и то, что им кажется невозможным, чтобы Бог мог находиться в уничиженном положении. Принципиальную возможность этого они знали, но в действительности им это кажется совершенно немыслимым. Но Бог отвечает им словом неопровержимым. Далее и те и другие признают Его суд неправильным, но одни потому, что этот суд слишком суров, другие потому, что он слишком милостив. Одни говорят, что у них были добрые дела и их не в чем упрекнуть и нельзя осудить; другие признают все сделанное настолько ничтожным, что награда им кажется незаслуженно великой.
Первые стоят перед Богом в настроении ожесточенности, вторые – смирения.
Вид Судьи кажется немилостивым, но Его суд не есть взвешивание дел, содеянных людьми, и Его приговор не отмщение. Его суд только выражение нравственного состояния людей, стоящих на суде, и Его приговор есть результат ожесточенности одних и покаянной примиренности других.
Ожесточенность нераскаянных есть страшное ожесточение: оно говорит о полной охлажденности сердец и отделенности от любви. С этим настроением они прожили свою жизнь и с ним предстанут пред Судией в Его славе. Но может быть они бы смягчились, если бы им была оказана милость? Нет, такому ожесточению нельзя оказать и милость, ибо оно от милости становится еще более ожесточенным.
Времени больше не будет. Кончилось колебание между добром и злом, Господь судит то нравственное состояние, в котором призвал людей и в котором они стоят перед Ним. Господь ждет от нас не многих по числу дел, но состояния примиренности и милости.
Когда открывается дверь, то освещается вся темная комната. Так освещается душа, когда отверзается дверь покаяния, а там, где есть покаяние, там есть надежда на спасение.

«Мысли митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях»

04 февраля 2018
Объявление. Праздник Новомучеников и исповедников земли Клинской

Приход храма свт. Тихона организует праздник Новомучеников и исповедников земли Клинской.

11 февраля (воскресенье) будут проводиться торжественные мероприятия в МЦ «Стекольный»

При поддержке Клинского благочиния и Управления по делам культуры Клинского района.

«Клинская Голгофа» — день памяти Новомучеников и исповедников земли Клинской к 100-летию начала безбожных гонений на Церковь в 1918 г. и Клинского восстания 1918 г.

Начало конференции в 13.30 часов в концертном зале МЦ «Стекольный».

Конференция
Благочинный Клинского округа о. Евгений Мальков. Вступительное слово.
1. Игумен Тихон (Полянский) «Новомученики Клинские».
2. Митькина Г. В. «Клинское восстание – страница истории нашей земли».
3. Иерей Михаил Кириллов. «Особенности написания икон Новомучеников».
4. Гарькавый И. В. «Клинские Новомученики на Бутовской голгофе».

Приглашаются все желающие!

03 февраля 2018
НОВОМУЧЕНИКИ И ИСПОВЕДНИКИ РОССИЙСКИЕ: КТО ОНИ?

Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется (Св. Евангелие от Матфея, 10:21,22)

С самого начала своего существования советская власть заняла бескомпромиссную и непримиримую позицию в отношении Церкви. Все религиозные конфессии страны, и Православная Церковь в первую очередь, воспринимались новыми вождями не просто как пережиток «старого режима», но и важнейшее препятствие на пути строительства «светлого будущего». Организованное и регламентированное общество, основанное исключительно на идейно-материальных началах, где единственной ценностью признавалось «общее благо» в «веке сем» и внедрялась железная дисциплина, никак не могло сочетаться с верой в Бога и стремлением к Вечной Жизни по Всеобщем Воскресении. Большевики обрушили на Церковь всю мощь своей пропаганды.

Не ограничившись пропагандистской войной, большевики сразу же начали многочисленные аресты и расстрелы духовенства и активных мирян, которые массово совершались несколькими волнами от Октябрьской революции до самого начала Великой Отечественной войны.

Еще одной бедой стал непрестанный контроль со стороны органов государственной безопасности, активно способствовавших появлению и раздуванию многочисленных разногласий в церковной среде и расколов, самым известным из которых стало т.н. «обновленчество».

Материалистическое мировоззрение вождей большевизма не могло вместить слова Христа: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Загоняя Церковь во все более и более тяжелые условия, уничтожая все больше и больше людей, а еще больше – запугивая и отвращая, они так и не смогли довести это дело до конца.

После всех волн гонений, преследований и репрессий оставался хотя бы малый остаток верных Христу людей, удавалось отстоять отдельные храмы, находить общий язык с местными властями.

Перед лицом всех этих бед, в атмосфере неприятия и дискриминации далеко не все решались открыто исповедовать свою веру, до конца следовать за Христом, претерпев мученическую смерть или полную скорбей и трудностей долгую жизнь, не забывая других слов Христа: «И не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Православных людей, сумевших не изменить Христу в гонениях в советское время, доказавших это своей смертью или жизнью, мы и называем Новомучениками и Исповедниками Российскими.

ПЕРВЫЕ НОВОМУЧЕНИКИ
Самым первым по времени новомучеником стал протоиерей Иоанн Кочуров, служивший в Царском Селе под Петроградом и убитый уже через несколько дней после революции, раздраженными красногвардейцами за то, что призывал народ не поддерживать большевиков.

Поместный Собор Русской Церкви 1917-1918 гг. восстановил патриаршество. Собор в Москве еще продолжался, а 25 января 1918 г., в Киеве после большевистского погрома в Киево-Печерской Лавре, был убит митр. Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). День его убиения или ближайшее к этому дню воскресенье, было установлено как дата памяти Новомучеников и Исповедников Российских, как бы предвосхищая то, что большевистские гонения будут продолжаться. Понятно, что на территории нашей страны эта дата долгие годы не могла отмечаться открыто, а Русская Православная Церковь Заграницей установила этот день памяти с 1981 г. В России такое празднование стало совершаться лишь после Архиерейского Собора 1992 г. А поименно большинство из Новомучеников прославлено Собором 2000 г.

Избранный Поместным Собором 1917-1918 гг. патриарх Тихон (Беллавин) и сам впоследствии пополнил число Новомучеников. Постоянное напряжение, тяжелейшее противодействие властей быстро истощили его силы, и он умер (а возможно, был отравлен) в 1925 г. в праздник Благовещения. Именно патриарх Тихон стал первым по времени прославления (в 1989 г., за границей – в 1981 г.).

НОВОМУЧЕНИКИ ИЗ ИМПЕРАТОРСКОГО ДОМА
Особо в ряду Новомучеников следует отметить Царственных Страстотерпцев – царя Николая и его семью. У одних людей их канонизация вызывает недоумение, у других наблюдается их нездоровое обожествление. Почитание убиенной царской семьи не связано и не должно быть связано ни с какими теориями заговоров, ни с нездоровым национальным шовинизмом, ни с монархизмом и ни с какими другими политическими спекуляциями. В то же время, все недоумения относительно канонизации царской семьи связаны с непониманием ее причины. Правитель государства, если он прославляется как святой, не обязательно должен быть выдающимся гениальным и могущественным политическим деятелем, талантливым организатором, успешным полководцем (все это может быть, а может и не быть, но само по себе не являются причинами для канонизации). Император Николай и его семья прославлены Церковью по причине смиренного отрешения от могущества, власти и богатства, отказа от борьбы и принятия невинной кончины от рук безбожников. Главным же аргументом в пользу святости Царственных Страстотерпцев является их молитвенная помощь людям, обращающимся к ним.

Великая княгиня Елисавета Федоровна, супруга дяди императора Николая, великого князя Сергея Александровича, после гибели мужа от рук террористов в 1905 г., оставила придворную жизнь. Она основала в Москве Марфо-Мариинскую обитель милосердия, особое православное учреждение, сочетавшее в себе элементы монастыря и богадельни. В тяжелые годы войны и революционной смуты обитель действовала, оказывая самую разную помощь нуждающимся в ней. Будучи арестована большевиками, великая княгиня вместе со своей келейницей инокиней Варварой и другими близкими людьми была отправлена в Алапаевск. На следующий день после расстрела императорской семьи они были живыми сброшены в заброшенную шахту.

БУТОВСКИЙ ПОЛИГОН
К югу от Москвы, недалеко от населенного пункта Бутово (давшего ныне названия двум районам нашего города) разместился секретный полигон, на котором в особо больших масштабах расстреливались священники и миряне. В наше время на Бутовском полигоне открыт посвященный им мемориальный музей. Другим местом массового подвига Новомучеников и Исповедников стал Соловецкий монастырь, преобразованный большевиками в место заключения.

ДНИ ПАМЯТИ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ
• 25 января (7 февраля) или ближайшее воскресенье – собор Новомучеников и Исповедников Российских
• 25 марта (7 апреля, в праздник Благовещения) – память св. патр. Тихона
• 4-я суббота по Пасхе – собор Новомучеников Бутовских
• 10 (23) августа – собор Новомучеников Соловецких
• 4 (17) июля – память Царственных Страстотерпцев
• 5 (18) июля – память прмц. вел. кн. Елисаветы и ин. Варвары
• Память других Новомучеников и Исповедников Российских совершается почти каждый день.

Тропарь Новомучеников (глас 4)
Днесь радостно ликует Церковь Русская,/ прославляющи Новомученики и Исповедники своя:/ святители и иереи,/ Царственныя Страстотерпцы,/ благоверныя князи и княгини,/ преподобныя мужи и жены/ и вся православныя христианы,/ во дни гонения безбожнаго/ жизнь свою за веру во Христа положившия/ и кровьми истину соблюдшия./ Тех предстательством, Долготерпеливе Господи,/ страну нашу в Православии сохрани// до скончания века.

Сегодня радостно ликует Церковь Русская, прославляя Новомучеников и Исповедников своих: святителей и иереев, Царственных Страстотерпцев, благоверных князей и княгинь, преподобных мужей и жен и всех православных христиан, во дни гонения безбожного жизнь свою за веру во Христа положивших и кровью истину утвердивших. Их предстательством, Долготерпеливый Господи, страну нашу в Православии сохрани до скончания веков.
_________________
Источник: буклет храма Новомучеников и исповедников Российских в Строгино г. Москвы.

03 февраля 2018
НЕДЕЛИ ПЕРЕД ВЕЛИКИМ ПОСТОМ. НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ
ПОТЕРЯННАЯ РАДОСТЬ


Притча о блудном сыне, которую мы находим лишь у евангелиста Луки, нарочито предлагается нам Церковью во вторую подготовительную неделю перед Великим Постом. Это вполне понятно: к покаянному великопостному поприщу необходимо подготовиться предварительным осмыслением этой важнейшей стороны духовной жизни христианина – покаянного делания. Начало такого осмысления было положено в Неделю о мытаре и фарисее, а в неделю следующую – о блудном сыне – оно продолжается.

Главная мысль Притчи о блудном сыне, несомненно, в откровении той истины, что человек, на какой бы стадии нравственного отдаления от Бога ни находился, имеет всегда открытую возможность вернуться к Нему и найти в Нем любящего Отца, Который без упреков и с присущей Ему щедростью принимает всякого, кто возвращается к Нему через покаяние и отвержение прежней греховной жизни.

Однако в этом рассказе есть еще один очень важный образ – старший сын, который от отца никуда не уходил, – образ, «прорисованный» в самом конце и очень лаконично, а потому обманчиво представляющийся маловажным. Тем не менее достаточно даже немного присмотреться к этому образу, чтобы убедиться в подобной обманчивости.

Старший сын – не отрицательный персонаж притчи. В ней вообще нет отрицательных персонажей, а точнее – в образе обоих братьев Господь сообщает нам о положительном и отрицательном опыте человека на разных стадиях его духовного становления. Если от образа переходить уже к смысловому ядру притчи, то младший сын – образ человека, духовно очнувшегося на своем греховном пути, обретшего веру в Бога и вернувшегося в Дом Отчий, то есть в лоно Церкви. Старший сын – образ человека, уже давно (может, и с рождения) пребывающего в Доме Отчем, но страдающего определенными болезнями, свойственными именно его положению. А потому для нас – множество лет, а то и десятилетий пребывающих в лоне Церкви – образ старшего сына не менее, а, возможно, и более важен, чем образ сына блудного.

«Я столько лет служу тебе…»

Высокое достоинство старшего сына определено в притче словами самого отца, который говорит ему: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое твое». Сам сын добавляет о себе, что уже много лет служит отцу и никогда не преступал его приказаний. Однако при этом мы видим, что он не разделяет радости отца о возвращении младшего брата. Придя с поля, получив известие о возвращении блудного брата и увидев реакцию отца, он, как повествует Евангелие, «осердился и не хотел войти». Но почему?

Неспособность разделить с отцом радость о возвращении брата явилась здесь следствием потери старшим братом другой радости – радости жизни рядом с отцом. То, что младший сейчас обрел и отчего счастлив, старший уже потерял, и потому счастье брата вызывает у него раздражение, быть может до конца и не осознаваемое им самим. Раньше он сам жил этой радостью рядом с отцом в его доме. Он прекрасно понимал и, главное, чувствовал, что все принадлежащее отцу принадлежит вместе и ему, потому что отец любит его и он любит отца. Поэтому раньше не возникало и мысли о каком-то отдельном козленке: он разделял свою трапезу лишь с любимым отцом и был вполне благополучен. Однако со временем все поменялось. То единство с отцом, которым они раньше жили, по каким-то причинам ослабло, и вместе с тем незаметно ушла и та радость, которая прежде была неизменным спутником его пребывания рядом с отцом. Как следствие, даже при внешнем соблюдении всех приказаний отца, старший сын постепенно потерял ту способность любить, которая так отличала его отца, а значит, была свойственна и ему. Его стало тяготить соседство отца, а скорбь о потере брата сменилась в нем озлоблением и тайной завистью об оторванном наследстве. Мысль о козленке для веселия с друзьями – нечто подобное желанию младшего в начале повествования – стала все более подтачивать и без того пошатнувшееся единство его с отцом. Поэтому весть о возвращении брата и особенно о той встрече, которую устроил ему отец, не могла не отозваться в его сердце горечью озлобления.

О потерянной радости

Старший сын – образ человека, который «оставил первую любовь свою» (Откр. 2: 4). Период неофитства – период «мощных крыльев» и «высокого полета», – когда человек может часами с любовью взирать на икону Спасителя, а продолжительная всенощная пролетает «за одну минуту», этот период неизбежно заканчивается, и человек «опускается на землю», чтобы уже в поте лица снискать себе хлеб духовный. Бог не оставляет человека, нет. Но, подобно старшему сыну, «отправляет его в поле», чтобы трудом он стяжал то, что прежде получал даром. Отправляет его не с пустыми руками, а дает и орудия: опыт той Отчей любви, которую он уже вкусил, и радость общения с Ним, которая способна усладить всякую горечь труда.

Задача не из простых даже с подобными орудиями в руках, ведь почва-то – настоящая «целина»! Все усердие духовного пахаря в том и состоит, чтобы не «притупить орудия» о «целину»: сохранить «первую любовь свою» – ощущение той радости, которая рождается и живет в душе, верной Богу.

Патологическая и как будто уже безвозвратная потеря этой радости и ощущения близости Бога – на мой взгляд, одна из серьезных духовных проблем современных христиан. Неизбежные легкоузнаваемые признаки такой потери – почти непрекращающиеся окамененное нечувствие, теплохладность и уныние – с пугающей скоростью умножаются в современном христианском обществе, и пока эта тенденция только набирает обороты. Увы, уже немало среди нас тех, кто забыл, что такое сердечная радость после молитвы или мир в душе после приобщения Святых Таин. Немало и тех, кто, пребывая в Церкви многие годы, как будто «затерялся» в ней и уже давно не ощущает, что вокруг него братья и сестры, а Глава всем нам Христос. Немало среди нас тех, кто как будто уже по привычке и обычаю приходит к воскресной Литургии, а сам уже давно живет иными ценностями и целями, лелея надежду лишь на какого-нибудь «козленка». И подобные ложные состояния и устремления могут лишь умножаться, пугая нас своим многообразием, ибо потеря радости бытия с Богом неизбежно вырождается в чувство тяготы бытия рядом с Ним. А это уже чревато разрушением всех настоящих и непреходящих смыслов нашего бытия.

Иными словами, потерявший радость общения с Богом начинает тяготиться Богом, и это, быть может, самая страшная метаморфоза, которая может произойти в жизни христианина.

Но отчего случаются порой такие потери, приводящие к столь страшной метаморфозе? Очень непростой вопрос. Нам не заповедано искать радостей в духовной жизни, а заповедано трудиться. Однако Господь говорил Своим ученикам: «Мир Мой даю вам» (Ин. 14: 27), и, согласно с мнением многих отцов Церкви, шествие христианским путем характеризуется постепенным умиротворением человека: по мере очищения души от страстей, по мере усвоения душе добродетелей усваивается ей и мир Христов и вселяется радость от общения с Ним. А значит, первый вопрос, который мы могли бы задать себе: а есть ли в моей жизни настоящая борьба со страстями и настоящий труд по стяжанию добродетели?

Второй вопрос, который мог бы помочь нам разобраться в себе, следующий: а кому Господь сказал о даровании Своего мира? Своим ученикам, тем, кто любил Его. А любит Христа, по Его же словам, тот, кто соблюдает Его заповеди. Так, может, в этом дело? Может, жизнь по заповедям Христа – в реальности уже давно не наш императив, и мы на самом деле ограничиваемся лишь формальным «хождением на поле»? Возможно, ответив себе на подобные вопросы, которые, собственно, об одном и том же, мы по-настоящему поймем, куда делась наша христианская радость, а значит, и путь к возвращению ее нам тоже станет понятен.

«Этот сын твой…»

Другая болезнь «старшего сына», порожденная первой, – отсутствие снисходительной любви к возвращающемуся «младшему брату». Болезнь, надо сказать, весьма распространенная в современном христианском обществе. Уже было упомянуто о том, что причиной гнева старшего было вовсе не греховное прошлое вернувшегося, как может показаться на первой взгляд. Старший брат, потеряв сокровище – радость единства с отцом, постепенно потерял вместе с единством и подобие отцу. А потому радость, которой радовался отец по возвращении младшего сына, была ему вполне чужда, как, впрочем, и вообще способность радоваться с радующимся. Исполненный завистливого сожаления о том, что сам он не получил даже козленка, он мыслил о младшем брате исключительно в иронично-саркастическом духе: «Ну вот, докутился, все растранжирил, стал нищим и никому не нужным, а теперь объявился, думает: может, что еще отхвачу у отца». Весьма цинично, не так ли?

Однако с прискорбием приходится заметить, что подобное отношение к возвращающимся к Богу нашим «блудным братьям» – явление нередкое. Увы, нередко приходится встречаться с подобными рассуждениями, когда стоят в храме со свечкой люди с неоднозначной репутацией в обществе. Слышится: «Награбил, а теперь со свечкой перед Богом позирует»; или: «Наблудил, а теперь каяться идет»; или: «Знаю я, каков ты на самом деле. Бога не обманешь». От кого все это слышится? Да от тех наших братьев и сестер, которые по многу лет отстаивают в храмах и тщательно блюдут свое право «старшего брата». А от сотрудников храмов сколько уже слез выплакано и сколько гневных слов услышано! То какая-нибудь бабушка метлой поганой погонит из храма отчаявшегося наркомана, пришедшего в храм как в последнее пристанище; то кто-нибудь словцом покрепче обложит «галку накрашенную», да так, что она потом в храм ни ногой! И все ведь не так: то ободранные коленки на штанах, то юбка коротка, то перекрестился неправильно! И это, увы, та самая история о возвращении «младшего брата», из которой не сделано никаких выводов. И причины все те же, что у старшего брата из притчи: недоверие искренности возвращающегося в дом Отчий, незаконное присвоение себе в нем особого статуса и проистекающего из него права на осуждение и, разумеется, зависть: успел, мол, и «всех благ» вкусить, а теперь еще и прощение у Бога испросит. Но главная причина, порождающая все прочие, всё же одна – потеря человеком ощущения близости Бога и радости от пребывания с Ним. Ибо почти невозможно пережить эту потерю, не растеряв все свойственные для той радости ценности и смыслы.

Христианство – религия радости. Эта хрестоматийная истина говорит, прежде всего, о том, что источником настоящей радости для человека является Бог, Который радостотворит душу христианина ощущением Своего присутствия рядом и откровением Своего участия во всех обстоятельствах его жизни. Это та радость, которую никто не может отнять у христианина насильно, но которой христианин вполне может лишить себя сам. Испытавший и научившийся жить с этой радостью человек со временем обучается радоваться подобно своему Отцу, то есть делиться своей радостью со всеми окружающими его. Но кто лишился этой радости и не спешит встать на путь ее возвращения, тот обрекает себя на бесплодный труд в погоне за ложными ценностями. Подобно старшему брату из причти, будет трудиться в поле, мечтая о козленке.

Священник Димитрий Выдумкин
2 февраля 2018 г.

Перепечатано с сайта ПРАВОСЛАВИЕ.RU

28 января 2018
НЕДЕЛИ ПЕРЕД ВЕЛИКИМ ПОСТОМ. НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк.18:11).

Чтобы понять смысл этой притчи, надо прежде всего устранить ошибочное толкование ее, ибо именно такое ошибочное толкование является господствующим в нашем мирском обществе, которое не прочь упоминать в своих праздных разговорах об упомянутом фарисее, но в совершенно ошибочном освещении его личности.

При самом слове фарисей у наших современников, прежде чем они дадут себе отчет о слышанном, возникают в голове представления о нем, как и вообще о фарисеях, как о сознательных лицемерах, злых, завистливых и развратных.

Конечно, такая характеристика вполне приложима ко многим из них, может быть, и к большинству, но Спаситель наш не такого фарисея описал в своей притче.

Прежде всего обратите внимание, что упомянутый фарисей не себе самому присваивал праведность, а благодарил за нее Бога, Дателя духовных благ, тогда как современные обличители фарисейства любят выражаться иначе: Я благородный человек и безусловно честный, а потому не позволяю никому наступить себе на ногу. Подобное признание ставит современного «благородного человека» много ниже того фарисея, которые перечисляет свои добродетели пред лицом Всевидящего Бога, и, конечно, не мог лгать. Следовательно, его погрешность заключалась не в ошибочности или в лживости его признания, а в его отношении к своей совести.

Чтобы пояснить в чем заключается такая греховная ошибочность, должно напомнить слушателям сравнение нашей земной жизни с путником, коему приказано пройти известное поприще. Тот путник будет прав, который не оглядывается на пройденную часть пути, а смотрит вперед и, думая сколько ему еще осталось идти, просит помощи Бога и помнит слово Христово: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.» (Лк.9:62)

При сем доброго христианина не должно покидать самоукорение, а отнюдь не похвальба достигнутого в духовной жизни успеха. Конечно, это не исключает благодарности молящегося Господу за то, что Господь его избавил уже от некоторых грехов или пороков, но не должен забывать, что Бог послал бы ему более обильные дары благодати, если бы он сам смирялся, усерднее молился и каялся в допущенных грехах, понуждая себя к новым подвигам в борьбе с ними.

Вот этого-то и не было в приточном фарисее, так что горько оплакивавший свои грехи мытарь пошел в дом свой более оправданным, чем фарисей, довольный своими внешними добродетелями. Заметьте это выражение – более оправданным.

Значит и фарисей не просто хвалился пред Богом, а старался угождать Ему и охранять в чистоте свою совесть.

Отсюда ясно, что вся наша жизнь должна быть постоянным шествием вперед, постоянным приближением к Богу, упражнением в добродетели и недовольством собою.

Вот этого-то почти совсем не понимают большинство наших светских богословов и даже значительная часть духовных.

Самопротивление, самопринуждение и самоукорение — вот наш путь к Небесному Царствию, а при наличности таковых внутренних подвигов, конечно, и вся наша жизнь будет постепенно подвигаться к совершенству, в чем да укрепит нас Господь постоянным воспоминанием выслушанной сегодня Божественной Притчи.

«Мысли митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях»

26 января 2018
ПРИБЛИЖЕНИЕ К МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

От редакции портала Православие.Ru: «25 января, спасая незнакомого бездомного, упавшего на рельсы железнодорожной платформы «Красногорская», погиб Георгий Великанов, певчий храма Всемилостивого Спаса в Митино, первый пресс-секретарь службы «Милосердие», автор портала Православие.Ru».

Предлагаем вашему вниманию статью Георгия, посвященную осмыслению молитвы «Отче наш».

Георгий Великанов

В одной из своих бесед о молитве Господней митрополит Сурожский Антоний говорит, что долгое время не мог понять ее, найти свой личный «ключ» к ней. Заручившись поддержкой этого чудесного и великого человека, решаюсь признаться в том же самом!

Это само по себе удивительно, ведь молитва Господня центральна для всего христианства, недаром говорят: «выучить как Отче наш». Она произносится, вероятно, каждым верующим ежедневно по нескольку раз (берем ли мы обычное, или «Серафимово» правило, или раннехристианский обычай произносить «Отче наш» утром, днем и вечером), в храме мы можем услышать ее три раза подряд (на Часах и литургии). Написаны горы толкований и комментариев…

Однако, возможно, именно поэтому самая главная, данная Господом молитва остается для некоторых из нас и самой непонятой. Ее известность и повторяемость создает эффект привыкания, а значит ‒ иллюзию, что мы исчерпали ее содержание. Кстати говоря, это отражается и на богослужении: скажем, чтение «с Трисвятого по Отче наш» на всенощном бдении – в древности один из торжественных моментов этой службы (читал тогда Предстоятель или старейший священнослужитель) ‒ сегодня может психологически восприниматься даже как некий «антракт», перерыв между более важными – поскольку не такими «приевшимися» ‒ частями богослужения… Неслучайно теперь «Трисвятое-Отче наш» читает вовсе не главный священнослужитель, а простой пономарь – и читает, чаще всего, соответственно: именно «как пономарь».

Простите, если выражаю только свою личную проблему «привыкания» к молитве. Слава Богу, если у вас ее нет. Зато есть другая ‒ и, я уверен, универсальная ‒ проблема, та, что и делает молитву «Отче наш» духовным Эверестом, забраться на который не только сверхсложно, но и опасно.

Дело в том, что молитва Господня разворачивает перед нами целую программу христианской жизни. Без реализации этой программы сама молитва останется пустым звуком. На ее осуществление нужны годы усилий, труда и пота, а главное – решимости к тому, чтобы полностью перемениться. А нам предлагается совершить буквально скачок с подножия Эвереста сразу к его вершине (или наоборот – об этом ниже).

Судите сами: за какие-нибудь полминуты, в лучшем случае минуту (будь то молитвенное правило или служба в храме) мы успели «смети призывати», т.е.назвать Бога своим Отцом, попросить Его о том, чтобы воцарилось Его Царство, чтобы исполнилась Его воля и на земле, как на небе – то есть целиком и полностью, что не может означать ничего иного, кроме окончательной Победы Христовой, Его Пришествия и Небесного Иерусалима… Ну, и об избавлении от лукавого и всех козней его, то есть опять же – о Царствии Небесном, наступившем не для одного «меня», но для всех «нас»…

И все это проговаривается привычной скороговоркой.

Яснее ясного понятно, что «помолиться» так невозможно. Только «промолитвословить». Ты просто не охватишь ни умом, ни сердцем всего громадного содержания, стоящего за словами молитвы. Тем более за ее начальными словами. Ведь, как ни крути, выражения «да святится Имя Твое», «Царствие Небесное» сегодня для нас (в отличие от ранних христиан) слишком часто звучат абстрактно, а то и ассоциируются с могильными холмиками… За свою жизнь мне довелось встретить очень мало верующих людей, которые на самом деле «чают», т.е. с нетерпением и горячей надеждой ожидают «воскресения мертвых и жизни будущаго века», просят в личной молитве и действительно ждут прихода Царствия Божия, нового неба и новой земли (Откр. 21, 1).

Причина проста. Для того, чтобы стать таким евангельским человеком, нужно перемениться. Нужно, чтобы все твое существо пропиталось тем настроем, который и выражен в молитве Господней, а для этого нужно войти в такие отношения с Богом, которые хоть сколько-нибудь напоминают отношения Христа с Отцом, ведь об этом Он Сам и говорит: восхожу к Отцу Моему – и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17). Прп. Иустин (Попович) дает удивительное, поэтическое определение процессу вхождения человеческой личности в такие отношения: охристовление.

И вот тут осеняет догадка.

…Ученики просят Иисуса научить их молиться, как и Иоанн научил учеников своих (Лк. 11, 1). Вероятно, Иоанн Креститель дал своим последователям какую-то особенную, отличавшую именно их сообщество молитвенную формулу – и апостолы Христовы ждут того же. Но Господь наш всегда «непредсказуем». Он не дает жесткой формулы, раз и навсегда неизменного текста – на это косвенно указывает разночтение вариантов молитвы Господней у евангелистов Матфея и Луки. Иисус приводит пример того, как призваны молиться Его ученики, в каком духе, в каком настрое. Чего они должны просить, желать, хотеть. Более того, согласно Луке, Господь в дальнейших объяснениях фактически сводит все содержание своей молитвы к одному прошению: о даре Духа Святого (Лк. 11, 13). И дает обещание, что такая просьба обязательно будет исполнена.

Затем ранняя Церковь сделала из молитвы Господней именно «формулу», литургический текст, каким он предстает уже в Евангелии Матфея. Наверное, это было неизбежно, хотя и привело к тем «минусам», о которых мы говорили в начале: смыслы молитвы для многих оказались «затертыми» бесконечным повторением одних и тех же слов.

Однако есть у этой ситуации и плюсы – причем такие, которые, при надлежащем их употреблении, могут привести, действительно, к глубочайшим отношениям с Автором молитвы, с Отцом и Духом, к преображению всего человека. А именно: молитву Господню можно сделать подлинной «лествицей» духовного восхождения. Разные люди используют для этого разные «методы», но в чем все они сходятся, так это в том, что необходимо читать «Отче наш» медленно, погружая ум в слова, задерживаясь на каждом прошении, а может быть, и каждом слове отдельно. Собственно, этот совет (часто встречающийся, к примеру, у свт. Феофана Затворника) относится и к любому другому молитвенному тексту. Но, пожалуй, молитва Господня «нуждается» в этом как никакая другая ‒ как ввиду ее центральной важности для христианина, так и ввиду ее привычности.

Доводилось слышать такое мнение, что на вдумчивое, сердечное прочтение молитвы Господней уходит по крайней мере три минуты. Это минимум. Старец Софроний (Сахаров) в афонский период своего подвижничества читал «Отче наш» ночами напролет, а в конце жизни достиг такого состояния, что просто не мог довести молитву до конца – после первых же слов заливался слезами… Очевидно, он осознавал значение этого благоговейного, сокрушенного, в духе страха Божия, но одновременно такого детского и интимно-нежного обращения к Отцу с такой глубиной, какую нам трудно представить…

Но кроме «медленного чтения» и наряду с ним есть еще один метод. Его предложил митр. Антоний Сурожский: начинать свое движение по пути молитвы Господней от… ее конца к началу. Владыка при этом связывает молитву Господню с повествованием книги Исход о странствиях Израильского народа от рабства к свободе. Мы не будем сейчас приводить глубокие размышления митр. Антония, а возьмем лишь сам метод: начинать молитву с ее последних прошений, продвигаться к предыдущим ‒ и так до самого начала.

Такой способ прочтения дает неожиданно удивительные результаты. Для меня это стало настоящим открытием.

Дело в том, что если начинать молитву Господню так, как она дана, т.е. с первых прошений, лично я сразу сталкиваюсь с почти непреодолимыми трудностями, которые долгое время и не давали мне подступиться к этой громаде, хотя, разумеется, «молитвословил» я ее ежедневно.

«Отче наш»… В самом ли деле я ощущаю Бога – своим (а не только «общечеловеческим») Отцом, по словам прп. Силуана Афонского, родным и близким? Есть ли у меня такой опыт?.. Без честного ответа будешь «молитвословить», а не молиться. С честным ответом «нет» ‒ будешь бороться, взывать, молить о том, чтобы такой опыт был дарован тебе лично, сокрушаясь о том, что пока его у тебя нет. Либо опять-таки теплохладно молитвословить. Честный ответ «да» означает, что, пусть и в мизерной мере, ты достиг цели, ради которой дана молитва Господня – усыновился Отцу во Христе и пережил это. И теперь твоя христианская жизнь станет кардинально иной…

«Да святится Имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя» по всей Земле – это все такие масштабы… Как я могу молиться об исполнении воли Божией для всего человечества, когда я сам постоянно иду против нее в своей жизни? Как могу я просить о приходе Царства Божия в планетарных масштабах, когда оно еще не пришло в мое собственное сердце, или, вернее, оно-то там (внутрь вас ‒ Лк. 17, 20), с момента Крещения и Миропомазания, есть, но меня там нет? Как дерзну молить «да святится Имя Твое», если оно не святится в моем сердце и жизни, и я даже толком не представляю, как это должно выглядеть?..

Конечно, я могу произносить эти священные слова как бы на волне поддержки всей Церкви, Небесной и земной, которая молится со мной. Наконец, я могу положиться на молитву Самого Христа, Который – трудно представить! – молится вместе со мной и называет Своего Отца также и моим… И это нужно и необходимо. На литургии с какого-то момента я призван забыть о самом себе, даже о своем недостоинстве, ибо «Святая – святым», облачиться во Христа и вместе со всеми верными произносить молитву «Отче наш» так, как ее произносил Сам Господь. Он даровал мне эту привилегию.

Но если я сам не дам себе возможности расти через молитву, а буду полагаться лишь на молитву братьев и сестер, включая Того, Кто, будучи Богом, стал нашим Братом, то я никогда не смогу воспринять в полноте те дары, которые сокрыты в молитве Господней. Наверное, это как Причастие: Христос входит в каждого из нас Своим Телом и Кровью, но каждый освящается в меру своей готовности и внутренней открытости Таинству.

Христос, Непорочный и Единый с Отцом, начал Свою молитву с прошений о том, чем живет Его душа: выражаясь словами апостола, о том, чтобы все спаслись и в разум истины пришли (ср. 1 Тим. 2, 4), о том, чтобы вся тварь покорилась своему Создателю (ср. 1 Кор. 15, 28) и обрела откровение чад Божиих в лице нас, людей (ср. Рим. 8, 19); о том, чтобы в конце концов Бог стал все во всем (1 Кор. 15, 28).

Таково содержание Его сердца.

Но, увы, не моего.

Для меня, падшего человека, такое состояние – конечная цель пути, та, что называется у святых отцов обожением. И поэтому мне надо к ней постепенно прийти.

А начинается духовный путь с покаяния. С осознания гибельности того положения, в котором я сейчас нахожусь под властью князя, господствующего в воздухе ( Еф. 2, 2). С понимания, что дальше так жить нельзя – подо мной бездна.

И потому для меня гораздо естественнее и понятнее – начать молитву Господню с ее конца. Я прошу Господа, еще, быть может, не ощущая Его близости и заботы, не зная точно, Отец ли Он мне – зная только разумом, – прошу, чтобы Он выхватил меня из лап греха, смерти и их «автора» сатаны: «Избави мя от лукаваго!» Таково начало христианского пути, таково начало таинства Крещения: прежде, чем сочетаться со Христом, нужно отречься от сатаны, «и всех дел его, и всей гордыни его, и всего служения его».

Но если я внимателен к себе, то очень быстро понимаю, что лукавый преследует меня на каждом шагу и не оставит до смерти, ибо он как лев рыкающий, ищущий, кого поглотить (ср. 1 Пет. 5, 8‒9). Сети расставлены везде, как это увидел Антоний Великий. И во мне рождается вопль: «Не введи мя во искушение!» Не лиши меня Твоей защиты, не оставь меня, когда я сам Тебя оставляю, удержи меня там, где я сам хочу упасть, Господи, или хощу или не хощу – спаси мя!

При виде того, как постоянно я осаждаем искушениями и страстями, во мне пробуждаются два взаимосвязанных чувства: сокрушения и сострадания к моим братьям. Я понимаю, что и я, и он, и она, и все мы, жители планеты Земля – товарищи по несчастью и одновременно по своему высочайшему призванию. Как могу я осуждать, гневаться на других, когда сам постоянно падаю? И все же я продолжаю осуждать, гневаться, обижаться и не прощать… Но я понимаю хотя бы умом, как это дико и неестественно.

«Остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим». Долг – это даже не грех. Это то доброе, что ты должен был сделать и не сделал. Я прекрасно знаю и часто вспоминаю, кто и что мне в жизни «недодал». Подобные ситуации, особенно, связанные с близкими, оставляют глубокие раны в душе, и они кровоточат. Порой мы годами не можем освободиться от глубоко спрятанной и отравляющей весь духовный (и физический) организм обиды, которую вроде бы «простили». И потому часто я даже не смею молиться «прости мне долги мои, как я прощаю» ‒ я тут же был бы осужден! Не дай Бог, чтобы Бог прощал нам так, как мы прощаем! Я только с робкой надеждой молю: научи меня прощать так, как Ты прощаешь. Пусть то прощение, милость и сострадание, приходящие из Вечности, от Бога, Который поистине ведет Себя как Отец, полностью забывший о Себе, – пусть эти благодатные чувства, которые Ты даешь мне испытать у исповедального аналоя, перельются в мои отношения с людьми. Научи меня прощать Твоим прощением и любить Твоей любовью. И тогда, в один прекрасный день, я смогу от всей души вместе со Христом сказать: прости, как я прощаю!

Здесь мы уже подходим к следующему прошению молитвы Господней, четвертому от конца. Чтобы я мог прощать Божьим прощением и любить Его любовью, мне нужен «Хлеб насущный», Хлеб Его ежедневного присутствия в моей жизни. Этот образ обнимает собой буквально все: от хлеба, физической пищи, без которой мы не можем жить – до Хлеба Евхаристии, который видят в этом прошении чуть ли не все святые отцы. И то, и другое – «Божия любовь, ставшая съедобной» (слова о. Александра Шмемана), неслучайно в древности Евхаристия совершалась прямо во время трапезы. Все в жизни – Его милость. Мы просим о хлебе насущном, о том, чтобы Божия любовь ежедневно питала нашу душу и тело. В состоянии падшести, «кожаных риз», когда наша природа огрубела, мы бываем слабо восприимчивы к этой Любви и с трудом осознаем саму нужду в ней. Вот почему «пока гром не грянет, мужик не перекрестится». И в этом удушливом пространстве греха мы пытаемся открыть окна в Небо, в Его Присутствие, чтобы свежий ветер Святого Духа не давал нашему духу умереть. Эти окна – молитва, Слово, таинства. Но задача в том, чтобы постепенно «хлебом насущным» Его благодати пропиталась вся наша жизнь.

И вот тогда, ощутившие жгучую нужду в благодати, сострадая братьям и сестрам, ближним и дальним, которые так же, как и мы, страдают от ее нехватки – а это единственная причина всех страданий на земле, – мы подходим к сияющим вершинам молитвы Господней.

Начиная молиться первыми (т.е. последними) прошениями молитвы, я употреблял первое лицо единственного числа. Это я – первый и единственный грешник, нуждающийся в спасении, избавлении от лукавого и всех его искушений, в прощении и способности прощать – хоть я этого и не осознаю. Но, пройдя этот путь – путь молитвы, ибо все в жизни есть молитва-диалог с Подателем жизни, – пройдя путь до той духовной «локации», где мы остановились, я бы обнаружил свое глубокое родство со всеми людьми и перестал бы молиться лишь о себе, но взывал бы от лица всех страждущих и ищущих Лица Божия. А таковы в глубине души все люди. Покаяние и сострадание открывают сокрытое от нашего обыденного, поверхностного взгляда единство всех со всеми.

Но об этом я уже ничего не знаю. Здесь ‒ опыт святых. Такое состояние ‒ монашество духа, ведь монах, по мысли старца Зосимы (Сокура), сострадает всем, жалеет всех и всем желает того, к чему и сам стремится всеми силами души, – спасения.

Да и как возможно спасение одного «меня» без «всех»? Сама эта мысль – оксюморон, ведь спасение в полноте – это состояние, когда будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Мы не касаемся здесь тайн Домостроительства Божия, не утверждаем апокатастасис. Мы только констатируем из опыта святых тот факт, о котором лучше всего сказал прп. Силуан: «любовь не может понести» погибели кого-либо. Дух во святых молится неизреченными воздыханиями (Рим. 8, 26) о спасении всех.

Поэтому, когда жажда Хлеба благодати, Хлеба Самого Бога достигает в человеке определенной меры, она включает в себя все больше ближних и в конце концов всех людей. Вот тогда только и может он «чистым сердцем» славить Бога. Тогда, соединившись с молением Самого Христа, он дерзновенно, как сын, подходит к Богу, прося: «Да будет воля Твоя на земле – как на небе! Да придет Царствие Твое! Да святится Имя Твое!»

Да святится оно в моем сердце непрестанно. Да придет Царствие Твое в мою исстрадавшуюся по нему душу. Да исполнится воля Твоя в моей жизни, как и на всей земле. Да святится Имя Твое в наших сердцах. Да приидет Царствие Твое ко всем жаждущим его. Да будет воля Твоя обо всех нас – а воля Твоя есть освящение наше (ср. 1 Фес. 4, 3). Да прейдет образ мира, и да придет Царствие Твое. Маранафа!

Так, возможно, молится человек, то о себе самом, то о конкретных людях, то обо всех вообще людях. А может быть, остается только молитва за других – я не знаю. Это тайна молитвенников. Мы слышим свидетельства об их опыте, но они – лишь отблески того Огня, который сокрыт в их жизни вместе со Христом в Боге (Кол. 3, 3).

…А потом, в какой-то момент, может остаться лишь одно: ОТЕЦ. Потому что вы… приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15). Как мы знаем из жизни Силуана Афонского, у него постоянно происходило это «круговращение молитвы»: от себя к другим и от них – к созерцанию Бога, а затем, наполнившись любовью и благодатью, – снова к молитве за других…

Возможно, многие из нас даже не представляют, о чем говорят первые прошения молитвы Господней…

Но у нас есть путь, есть возможность сделать первые шаги – первые от конца.

Конечно, у всех опыт разный. Многим из нас еще в начале пути дается пережить нечто от того Огня, который постоянно горит во святых, и в такие моменты мы можем с сочувствием сердца произносить молитву Господню с ее начала. Но молитва еще не стала нашей жизнью. Она пока лишь радует теплом и отсветами этого костра, Неопалимой Купины, поглощающей все существо праведников. Нам кажется, что уже этих отсветов достаточно – их и действительно достаточно на том этапе пути, где мы находимся. Возможно, впереди – пустыня искушений, «темная ночь» кажущейся богооставленности. Тогда надо будет из убеждения, а не из чувства, произносить святые слова (особенно первых прошений молитвы Господней), не ощущая никакого отклика в душе… Но в любом случае каждый из нас может, взяв молитву Господню, определить, в какой ее «точке» он находится в данный момент.

Христос нисходит, «преклонив небеса», по лествице молитвы в наш дольний мир, с верхних «ступеней» к нижним. Нисходит, призвав и явив Царство Отца и Сына и Святого Духа. Нисходит, чтобы освятить Имя Отца, исполнить Его волю, отдать Хлеб Своего Тела, претерпеть искушения, списать со счетов все долги каждого из нас, смириться даже до смерти, и Своим видимым поражением навсегда победить для нас лукавого. Это Божественный кенозис, Его часть в Богочеловеческой синергии.

Мы ‒ восходим, спасаясь от лукавого, падая и поминутно поворачивая назад, борясь с искушениями, учась прощению, жаждая Хлеба, постепенно предавась в Его волю, по мере этого предания вкушая Его Царство – праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17) и познавая таинственную силу Его Имени, приближаясь к Нему все больше и больше, как дети к Отцу. Мы восходим по ступеням молитвы Господней туда, где нас ждет Царство Пресвятой Троицы – ждет Отец наш, Который на небесах.

Таков человеческий подвиг, наша роль в Богочеловеческой синергии.

Молитва Господня – пункт Встречи этих двух – нисходящего и восходящего ‒ движений. А Посредник, кладущий Свои руки на плечи Бога и человека одновременно (ср. Иов 9, 33), – Единородный Сын, Тот единственный, Кто говорит Богу: «Авва, Отче, Папочка!» и посылает Свой Дух, чтобы и мы смогли обращаться к Его Отцу так же (ср. Рим. 8, 15; Гал. 4, 6).

…Иаков пробудился от сна своего и сказал: как страшно место сие – а я не знал… (ср. Быт. 28, 16‒17).

Как велика, страшна, головокружительна, но и прекрасна лествица молитвы Господней – а я не знал…

Автор — Георгий Великанов

Перепечатано с сайта ПРАВОСЛАВИЕ.RU

22 января 2018
«Клинская Голгофа» (объявление)

«Клинская Голгофа»
— день памяти Новомучеников и исповедников земли Клинской
к 100-летию начала безбожных гонений на Церковь в 1918 г. и Клинского восстания 1918 г.

Братья и сестры! 11 февраля 2018 г. в 13.30 (воскресенье) будет отмечаться праздник Новомучеников и исповедников земли Клинской.

Программа:
Лития по всем невинноубиенным жертвам гонений.
Молебен Клинским Новомученикам.
Конференция
1. Благочинный Клинского округа о. Евгений Мальков. Вступительное слово.
2. «Гонения на Русскую Церковь в ХХ веке».
3. Митькина Г. В. «Клинское восстание – страница истории нашей земли».
4. Гарькавый И. В. «Клинские Новомученики на Бутовской голгофе».

Мероприятие будет проводится в храме свт. Тихона (справки по телефону 8-49624 58343)
Приглашаем всех желающих!

21 января 2018
НЕДЕЛИ ПЕРЕД ВЕЛИКИМ ПОСТОМ. НЕДЕЛЯ О ЗАКХЕЕ(Лк.19:1-10)

Принятие Закхеева покаяния – дело величайшей милости. Обычно Господь или спрашивал о вере или вызывал покаяние и решимость изменить жизнь. Здесь идет навстречу тайным движениям сердца Закхея и намерениям, которые целует прежде их проявления. И не ошибся, и не напрасно сказал «сойди скорее» ибо тот вскоре говорит: «половину имения моего отдам нищим» и так торжественно обещает разрушить то, чему служил всю жизнь – богатству и стяжанию.

И он услышал: «ныне пришло спасение дому сему.»

«Дом» – это его единомышленники, его близкие, люди, которые шли за ним.

Как грех быстро охватывает сердца людей, так и добро и ревность о спасении простирается на всех единомышленников, увлекая их на новые пути.

«Потому что и он сын Авраама» – преимущество это не зависит от Закхея. Сыны Авраама – это иудеи с правильными взглядами на Бога и на спасение. Да не превозносятся сыны Авраама, ибо Господь и из камней может создать сынов Авраама. Здесь к доброму настроению Закхея прибавляется и правильная вера, которую Господь принимает за подвиг и добродетель.

«Днесь спасение дому сему» – на этом основывается вера в крещение младенцев. Порыв к добру, соединенный с верою и надеждою, очищает душу не только верующего, но и всех причастных к нему его близких и сего младенца.

«Он зашел к грешному человеку,» – говорили иудеи, не зная, что в душе Закхея уже началось возрождение, которое увидел Господь.

С колебанием и борьбой принимают крещение язычники. Почти то же переживал и Закхей, но его положение облегчалось тем, что в нем осталась благодать сына Авраама, помогающая его возрождению.

До сих пор у евреев, даже резких противников Христа, есть некоторое волнение и неуверенность перед Ним, как будто остались в их душе какие-то двери, через которые может войти Христос.

Евреи до времени отошли от Бога, но в них может быть более чем в каком другом народе есть возможность через покаяние стать истинными сынами Церкви Христовой.

Я видел, как еврейские юноши приступали к Таинству Крещения: они входили во св. купель скорчившись, как бесенята, а выходили спокойные и сияющие, как ангелы.

Тоскует душа человеческая о своей первой красоте и тянет ее ко Христу; вот почему нераскаянные грешники, как из евреев, так и из прочих народов, не могут слышать о Христе с безразличием и равнодушием, но теряют спокойствие.

«Пощади, Господи, народ Свой,» – молится пророк Иоиль устами священников. В тяжелом положении упорства и противления находится иудейский народ и кто будет проповедовать евреям, тот будет убит ими; убьют и первого и четвертого, но от пятого примут благословение. Это будет не в нашем поколении, но Церковь верует, что до конца света будет обращение евреев.

Мы не увидим этого их рождения от Бога, но иные поколения увидят, когда начнут сбываться пророчества об иудеях. Надо молиться, об их обращении и спасении, как молился об этом русский философ Соловьев.

Если Пророк Илия не сразу согласился исполнить просьбу Елисея, а только после упорного и дерзновенного отказа отойти от него, то когда и мы молимся и просим и не оставляем своей молитвы, мы приближаем сей спасительный и радостный день.

О ЗАКХЕЕ

«Се: пол имения моего, Господи, я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8). Эти слова покаявшегося мытаря не были ответом на прямой призыв Господа Иисуса Христа, а добровольным, по собственному почину жертвователя, провозглашением его доброй воли.

Возможно, что он ожидал Христова призыва, обращенного в другое время, то к богатому юноше, то к Его ученикам – «пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и следуй за Мною» Мф.19:21).

Мытарь Закхей сам понял, что он должен сделать для исполнения предполагаемого желания Божественного Учителя, но не желал дождаться открытого заявления сего желания, а предупредил его в своем восторженном порыве: «се пол имения моего раздам нищим…» и проч.

Не так приняли подобное желание другие собеседники Его, а некоторые, например богатый юноша, выслушав такое пожелание вовсе не исполнил его, но «отошел с печалью, потому что у него было большое имение.»

Повествование Евангелия настолько ясно, что в данном случае казалось бы не дает никакого повода к кривотолкам и недоумениям, но современные читатели, интересующиеся Священным чтением, с такою жадностью ищут, к чему бы им придраться, что и сей рассказ Евангелия, трогательный по своей простоте и глубине, не избежал криводушия самозваных толкователей и вместо того, чтобы пробуждать в них чувства непосредственного умиления, он является предлогом для уклонения в сферу софизмов и с легкой руки Льва Толстого ставят коварный вопрос о дозволенности христианину иметь какое-либо имущество, или же ищут в этом священном отрывке требования об обязательном раздаянии имущества и добровольной нищете.

Правда бывали и такого рода требования из уст Христа Спасителя, но лже-толкователи в данном случае, как и во многих других, намеренно не дочитывали до конца Христовых слов, а если бы дочитали, то у них не осталось бы никакого недоумения, ибо Божественные глаголы выражены здесь настолько ясно, что не допускают никаких сомнений.
«И иди вслед за Мною» (Мф.19:21).

Да, тот юноша, как и раньше апостолы рыболовы, должен был, исполняя слово Господне, отречься от всякого стяжания и принять добровольную нищету, обратившись в странствующего проповедника, как и прочие Апостолы и их Божественный Учитель.

Такое звание, предлагавшееся Христом далеко не всем верующим, а только призванным быть Его Апостолами, не исключало из среды Его последователей людей, имев-ших состояние, а иногда и богатство, каковыми были Иосиф, Никодим, Марфа и Мария и Лазарь; и только высшее звание Апостола, т.е. профессионального проповедника Еванге-лия, требовало отречения от имущества и добровольной нищеты, как это ясно из различных мест Св. Евангелия.

Но по поводу без нужды поставленного здесь вопроса «лаятелями» о безусловном воспрещении христианам иметь собственность, подтвердим еще раз, что такое воспреще-ние касалось только призванных быть Его Апостолами. Почему Христовы призывы были заключаемы словами: «Иди вслед Меня,» намеренно не дочитывались до конца со стороны лже-толкователей толстовцев.

Но возвратимся к Закхею. Его порыв настолько полюбился нашему Спасителю, что Он не обинуясь сказал, выслушав исповедание сего мытаря: «ныне пришло спасение дому сему» тогда как в других случаях после душевного или телесного исцеления обращавшихся к Нему, обыкновенно следовало предупреждение, «иди и впредь к тому не согрешай.» Такое назидание получил и расслабленный и прелюбодейная жена, но не Закхей, хотя обращение его только что началось, но началось с такою силой, что заменило собою всякое возможное со стороны Целителя предупреждение, а соединилось с торжественным обещанием Его: «ныне пришло спасение дому сему.»

Теперь спросим: что же особенно богоугодного усмотрел Господь в исповедании Закхея, побудившее Христа так уверенно восхвалить его покаянный подвиг. Ответим: первое – то, что Закхей не дождался какого-либо прямого повеления Христа, но сам понял и торжественно исповедал сознанный им долг перед Богом, заключившийся в том, чтобы поднять борьбу со своею главною страстью, что надлежит делать всякому, возложившему на себя Христово иго, второе, – что, он не по щадил своего пристрастия к стяжанию, коим возбудил ненависть окружавших его соплеменников: он не перечислял перед Христом своих разнообразных грехов, неразрывно связанных с его званием, но богоугодным обетом своим сразу же обезглавил того духовного змия – любостяжания, который опутал его совесть и возбудил против него ненависть народа.

Апостол сказал, что начало всех зол – сребролюбие (1 Тим.6:10), но кроме этого начала в душе человеческой имеется и другое зло, засевшее в самой глубине ее и ведущее душу к погибели. Это основное зло, всегда готовое отравлять всякое доброе дело человека, есть – самолюбие или гордость, которое наш великий поэт Пушкин в молитве своей наименовал сокрытой змеей.

Уже неоднократно говорили мы с этого святого места а том, что гибельность этого Христоненавистного начала, т.е., гордости, заключается в том, что оно действительно змия сокрытая и обнаруживается только в натурах непосредственных и правдивых, а в более лукавых прикрыта на первых порах любезною учтивостью и услужливостью.

Но если Закхей так победоносно умертвил в себе сребролюбие противоположным подвигом милосердия, то тем более нужно умерщвлять сокрытую змию гордыню подвигом терпения, прощения обид и даже совершенным нечувствованием оных. Не потому нечувствованием, что люди не желают испытывать свою совесть, а потому что никогда не считают себя самых правыми.

«Мысли митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях»

20 января 2018
Празднование Святого Богоявления, Крещения Господня
18 января в день Навечерия Богоявления (Крещенского Сочельника) и 19 января в Праздник Богоявления, Крещения Господня в нашем храме состоялись праздничные службы. В каждый из этих дней после Божественной Литургии был совершен чин великого водоосвящения. Были освящены источники в д. Воронино и в д. Ширяево.   

18 января 2018
СЛОВО В ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ. Святой праведный Алексий (Мечёв) Московский

Перенесемся мыслию, дорогие, на то священное место, где совершилось Крещение Господа нашего Иисуса Христа. И вот нашему взору предстает глубоко поучительная, дивная, полная Божественного величия картина Иорданского события. Когда Иисусу Христу минуло 30 лет, Он пришел к Иордану, где Иоанн крестил народ, и сказал, что Он тоже пришел креститься. Бог открыл Иоанну, Кто был подошедший к нему, и он воскликнул: «Мне надо креститься от Тебя». Но Иисус ответил: «Не удерживай Меня, ибо так должны мы исполнить волю Божию». При этих словах Он сошел в воду, и когда Он погрузился, то открылось небо и Святой Дух сошел на Него в виде голубя, послышался Голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Иоанн крестил народ крещением покаяния. Но неужели и у Безгрешного, Святейшего Богочеловека Иисуса Христа были грехи, были такие привычки? Разумеется, нет. У Него не было грехов. Ему не в чем было каяться… Да, у Него не было Своих личных грехов, но на Его Божественной совести тяготел мировой грех. Основатель Нового Царства, основа которого – самоотверженная любовь, по которой познаются члены этого Царства, с самого начала Своего служения дает миру образец этой любви. Как пастырь, когда пред ним кается грешник — духовный сын, берет на себя его сердечные, покаянные боли и возносит эти плачи к Господу как бы свои собственные, так и Христос, Божественный Пастырь, когда застонала Палестина покаянными воплями, Всевидящим Оком Своим видя всю пучину греховного мира, преклонил Свою Главу под руку Предтечеву, слагая под нее Свою молитву об этом покаянии и очищении мира греховного. Вот, дорогие, как надо любить ближних! Надо страдать его скорбями, болеть его болезнями. Дивное зрелище! Царь Вселенной крещается от раба, Творец морей и вод нуждается в воде крещения, Содержащий рукою всю тварь преклоняется под руку Предтечеву. И все – нас ради, человек! Бог умаляется паче всех сынов человеческих. Вот какова Христова любовь. Вот в чем закон, вот в чем правда сей любви.

Любить ближнего можно не иначе и не прежде, чем в нашем сердце будет попрано всякое самолюбие, всякая гордость. Тот, кто не умеет смиряться перед рабом своим ради спасения ближнего, кто не умеет забывать своей личности, когда дело идет о благе ближнего, тот не имеет в себе духа истинного смирения, а где нет смирения, не может быть никакой добродетели. А тут, как бы желая усилить страдания Иисуса Христа, Сам Бог Отец вещает с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих», а Дух Святой нисходит в виде голубя. И Сей-то Истинный Сын Божий, полнота Духа Святого смиряется, научая и всех нас этому смирению. Идем, дорогие, да узрим Христа Избавителя, от Предтечи крещаемого в струях Иорданских; придите, встретим явившегося Владыку. Аминь.

1915 г., январь.

12 января 2018
Передача «Дорога к храму» (выпуск от 06.01.2018). Рождественский выпуск

06 января 2018 
РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА АРХИПАСТЫРЯМ, ПАСТЫРЯМ, МОНАШЕСТВУЮЩИМ И ВСЕМ ВЕРНЫМ ЧАДАМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова: праздником рождения по плоти от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ныне мы призываем всех людей вместе с Церковью прославить Творца и Создателя словами: «Пойте Господеви вся земля» (ирмос 1-й песни канона Рождеству Христову).

Любящий Свое творение Всеблагой Бог посылает Единородного Сына — долгожданного Мессию, дабы Он совершил дело нашего спасения. Сын Божий, сущий в недре Отчем (Ин. 1:18), становится Сыном Человеческим и приходит в наш мир, чтобы избавить нас Своей кровью от греха и чтобы жало смерти больше не страшило человека.

Мы знаем, что поклонившиеся Христу волхвы принесли Ему дары. Какой же дар мы можем принести Божественному Учителю? Тот, о котором Он Сам нас просит: «Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Что значит отдать сердце? Сердце — это символ жизни. Если оно перестает биться, человек умирает. Отдать сердце Богу — значит посвятить Ему свою жизнь. Это посвящение не требует от нас отречения от всего, что у нас есть. Мы призваны лишь удалить из сердца то, что мешает Божиему присутствию в нем. Когда все помышления заняты лишь собственным «я», когда в сердце нет места ближнему, тогда и Господу нет в нем места. Присутствие же ближнего в сердце зависит прежде всего от нашей способности переживать боль другого человека и откликаться на нее делами милосердия.

Господь требует от нас наблюдать пути Его. Наблюдать пути Божии — значит видеть Божественное присутствие в своей жизни и в человеческой истории: видеть проявления как Божественной любви, так и Его праведного гнева.

Минувший год в жизни нашего народа был наполнен воспоминаниями о трагических событиях XX века и начавшихся гонениях на веру. Мы вспоминали подвиг новомучеников и исповедников, стойко засвидетельствовавших свою преданность Христу. Но даже в это грозное для страны время Господь явил нам Свою милость: после вынужденного двухсотлетнего перерыва было восстановлено Патриаршество в Русской земле, и Церковь в тяжелую годину испытаний обрела в лице святителя Тихона, избранного Предстоятелем, мудрого и мужественного пастыря, усердными молитвами которого пред престолом Всевышнего Творца наша Церковь и народ смогли пройти чрез горнило испытаний.

Сейчас мы переживаем особый период: скорби не ушли из мира, ежедневно мы слышим о войнах и о военных слухах (Мф. 24:6). Но сколько же любви Божией изливается на род людской! Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить. Вера в Бога жива в сердцах большинства людей. А Церковь наша, несмотря на десятилетия гонений в недавнем прошлом и на запущенные механизмы подрыва ее авторитета в настоящем, была, остается и всегда будет местом встречи со Христом.

Верим, что, пройдя через нынешние испытания, народы исторической Руси сохранят и обновят свое духовное единство, станут материально процветающими и социально благополучными.

Рождество Христово является центральным событием человеческой истории. Люди всегда искали Бога, но во всей возможной для нас полноте Создатель открыл Себя — Триединого Бога — роду человеческому только через воплощение Единородного Сына. Он приходит на грешную землю, дабы соделать людей достойными благоволения Отца Небесного и положить твердое основание мира, заповедав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27).

Да будет этот год для народа нашего, для народов исторической Руси и всех народов земли годом мирным и благополучным. Пусть родившийся в Вифлееме Богомладенец поможет нам обрести надежду, побеждающую страх, и через веру почувствовать силу преображающей человеческую жизнь Божественной любви.

Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово

2017/2018 гг.

Москва

01 января 2018 
ТАЙНЫ РОДОСЛОВИЯ ХРИСТОВА. Говорящие имена Библии

Рождество с родовым древом Иисуса Христа

Все библейские имена – говорящие имена, которые чаще всего и довались людям в некоем пророческом озарении.
Никакой перевод не способен до конца раскрыть красоту палитры библейских имен и образов. Ибо неодинаковый смысл имеет то, что читается по-еврейски, когда переведено будет на другой язык (Сир. 0, 4).

Внимательно вчитываясь в библейские имена, мы открываем для себя новые горизонты в познании и раскрытии тайн Библии, не лежащих на поверхности букв и слов библейского Откровения. Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6, 63).

К примеру, можно привести два разных имени, которые в русско-славянской традиции, к сожалению, одинаково транслитерируются.

Мафусал, проживший на земле более всех людей (девятьсот шестьдесят девять лет – Быт. 5, 27) – в синодальном переводе это имя транслитерируется, как и имя «каинита» Мафусала (4, 18), сына Мехиаеля, отца Ламеха (Быт. 4, 18). В действительности имя «каинита» Мафусала произносится как Метушаель – «просящий смерти» (проживший неопределенно малое количество лет), а имя «сифита» Мафусала, сына праведного Еноха, – как Матушалах – «отсылающий», «прогоняющий смерть».

«Многие имена являются описательными, например: Лаван (‟Белый”), Дибри (‟Говорливый”, ‟Разговорчивый”), Эдом (‟Красный”, ‟Рыжий”), Доэг (‟Заботливый”), Гевер (‟Мужчина”, ‟Муж”), Хам (‟Горячий”), Гаран (‟Горец”), Хариф (‟Острый”), Хиреш (‟Глухой”), Иври (‟Еврей”), Матри (‟Дождливый”), Кареах (‟Лысый”, ‟Плешивый”), Наара (‟Девушка”, ‟Отроковица”). Нередко людей называли в честь животных: Калев (‟Собака”), Нахаш (‟Змея”), Шафан (‟Заяц”), Хульда (‟Крыса”), Арад (‟Дикий осел”), Ципора (‟Птица”), Двора (‟Пчела”), Хамор (‟Осел”) и т. д.»[1]

И таких примеров множество…

Итак, родословие Иисуса Христа по Евангелию от Матфея:

Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию… (Мф. 1, 2–10).

Обычно, когда читаются родословия Библии, то читающий спешит побыстрее пробежать эти тексты глазами, даже не догадываясь о тех духовных тайнах, которые скрываются в самих этих родословиях.

…Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос (Мф. 1, 11–16).

По самому родословию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа возникает три основных вопроса:

  1. Почему, кроме имени Пресвятой Девы Марии, в родословии указаны имена только тех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту (или были близки к подобному падению)?
  2. Почему родословная разделена на три части?
  3. Почему сказано: «от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов»; считаем, находим только 13 имен?

По первому вопросу – о присутствии в Родословии Господа Иисуса Христа некоторых грешных женщин, – надо вспомнить, что, как известно, Господь Иисус Христос и пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), что прямо и следует (в данном случае) из Его собственного Родословия.

Фамарь («пальма») – грех кровосмешения с тестем (ср. Быт. 38, 16);
Рахав («широкая») – блудница из Иерихона (ср. Нав. 2, 1);
Руфь («друг», «подруга») – попытка вступления в добрачные отношения (Руф. 3, 9).
Вирсавия, бывшая за Уриею («дочь клятвы») – прелюбодеяние при живом муже (ср. 2 Цар. 11, 3–4). – Каждая из этих женщин – праматерь Господа Иисуса Христа по прямой!

Блаженный Иероним писал: «Необходимо обратить внимание на то, что в родословной Спасителя не указывается ни одной святой женщины, а упоминаются только такие из них, которых порицает Священное Писание, чтобы показать, что Пришедший ради грешников (т.е. Христос – О.С.), происходя от грешников, изгладил грехи всех»[2].

Святитель Иоанн Златоуст с восклицанием взывает к Евангелисту Матфею (о кровосмешении Фамарь): «Что делаешь ты, богодухновенный муж, напоминая нам историю беззаконного кровосмешения? Что же в том? отвечает он (т.е. Матфей – О.С.). Если бы мы стали перечислять род какого-либо обыкновенного человека, то прилично бы было умолчать о таком деле. Но в родословии воплотившегося Бога не только не должно умолчать, но еще велегласно надлежит возвестить об этом, для того, чтобы показать Его промышление и могущество. Он и пришел не для того, чтобы избегать позора нашего, но чтобы уничтожить его. Как особенно удивляемся не тому, что Христос умер, но тому, что и распят (хотя это и поносно, – но чем поноснее, тем большее показывает в Нем человеколюбие), так можно сказать и о рождении: Христу должно удивляться не только потому, что воспринял на Себя плоть и соделался человеком, но и потому еще, что порочных людей удостоил быть Своими сродниками, не стыдясь нимало наших пороков. Так, с самого начала рождения Он показал, что не гнушается ничем нашим, научая тем и нас не стыдиться злонравия предков, но искать только одного – добродетели»[3].

И все это имеет огромное значение и для нас! Ибо если по Истинному Человечеству Христос выходит из этого родословия, а по Истинному Божеству (неслиянно) входит в него, не чуждаясь его замутненности, – это и означает, что Он (Христос) силен войти и в нашу жизнь, несмотря и на ее замутненность. Ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8), Он же и в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника (Рим. 5, 6, 7).

И далее:

Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов (Мф. 1, 17).

По второму вопросу Златоуст поясняет: «Евангелист разделил все родословие на три части, желая там показать, что Иудеи с переменою правления не делались лучшими; но и во времена аристократии, и при царях, и во время олигархии предавались тем же порокам: под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели»[4].

И нельзя думать, что сказанное об иудеях не относится и к нам самим, ибо ап. Павел писал о них и нас (христианах), что Все это происходило с ними (т.е. иудеями – О.С.), как образы; а описано в наставление нам (т.е. христианам – О.С.), достигшим последних веков (1 Кор. 10, 11). – И в наше время многие слишком много значения придают разным формам политического устроения общества. Однако мы видим, и это очевидно, – с переменою правления люди лучше не становятся. Грешили иудеи и при патриархах (время от Авраама до Давида) – общинно-родовой, или националистический период управления. Грешили и при царях (от Давида до Вавилона) – монархический период управления. Грешили и при власти разных религиозных олигархических партий – период политического плюрализма. И все равно Господу Иисусу Христу потребовалось прийти в этот мир, потому что никакие политические и националистические спекуляции не могут обезопасить человека от власти греха, страха смерти и дьявола.

В Писании и сказано: Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит? (Ис. 2, 22); и еще: Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его (Пс. 145, 3–4).

Все формы человеческого правления порочны в той или иной степени… Когда евреи хотели заменить теократическую монархию обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: ...послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (1 Цар. 8, 7). А весь период царей и являлся периодом духовного упадка. Сказано: потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских (4 Цар. 23, 22). То есть все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис? А что говорить о других формах правления…

Россия, хотя и вышла из безбожного «египетского пленения», но что встретило ее на пути в православный Ханаан – культ золотого тельца в бездуховной пустыне нигилизма. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого «бога» (идола). Теперь национальная идея для многих россиян одна – обогащение и взаимная дикая конкуренция.

Православные христиане должны удаляться от коллективных грехов собственных современников и никак не солидаризоваться с ними. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4); и еще: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2).

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Укажешь ли ты на богатство, славу, телесную красоту, удовольствия, на все прочее, что люди считают великим, – все это только образ, а не действительная вещь, явление – личина, а не постоянная какая-либо сущность. Но ты не сообразуйся с этим, говорит (апостол), а преобразуйся обновлением ума. Он не сказал: преобразуйся наружно, но преобразуйся по существу, показывая этим, что мир имеет наружный только образ, а добродетели принадлежит не наружный, но истинный, существенный образ… Итак, если ты отбросишь внешность, то тотчас достигнешь (настоящего) образа»[5].

По третьему вопросу: почему сказано у Евангелиста Матфея, что от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов; считаем, находим только тринадцать родов, – святитель Иоанн Златоуст поясняет: «мне кажется, что он (т.е. Матфей – О.С.) причисляет к родам время пленения, и самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами»[6]. Подобно истолковал и Блаженный Иероним: «Пересчитай от Иехонии до Иосифа и найдешь тринадцать рождений. Таким образом, четырнадцатым рождением представляется рождение Иисуса Христа»[7]. Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас (частью Собственного Родословия). Апостол Павел и писал, что Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–8).

Таким образом, из всего Родословия Христова становится очевидным, что Сын Божий не гнушается нашей испорченности и оскверненности (вспомним оскверненных женщин). Если Господь не погнушался их, это значит, что Он не погнушается и нас с вами. С другой стороны, то обстоятельство, что в начале Евангелия от Матфея указаны имена грешниц, есть свидетельство, что и само все это Евангелие написано для тех, кто считает себя грешным и оскверненным. Вы, оправдывающие себя законом (т.е. добрыми делами и заслугами – О.С.), остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5, 4).

Итак, и Евангелия написаны, и Сын Божий пришел в этот мир ради спасения грешных, «нас ради человек и нашего ради спасения»[8]!

Теперь рассмотрим духовный смысл в переводе всех имен Родословия Христова в их очередности по 14 родов. Как известно, библейские имена давались под воздействием пророческого духа и, как правило, являлись характеристикой для целого поколения. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21).

Авраам – «отец множества»;
Исаак – «смех»;
Иаков (Израиль) – «обманщик» («воин Бога»);
Иуда – «хвалимый»;
Фарес – «брешь», «отверстие»;
Есром – «цветущий»;
Арам – «высокий»;
Аминадав – «щедрый»;
Наасон – «чародей»;
Салмон – «темный»;
Вооз – «остроумный»;
Овид – «поклоняющийся»;
Иессей – «богатство»;
Давид – «брат отца», «возлюбленный».

Общая духовная характеристика периода от Авраама да Давида получается следующая: (Авраам) – благословение чрез одного дается многим; (Исаак) – это благословение оборачивается радостью, но и недоумением для потомков; (Иаков) – возложенные на потомков надежды оказались обманчивыми, но со временем (Израиль) – положение изменилось в лучшую сторону; (Иуда) – прославление Бога продолжалось; (Фарес) – но брешь от содеянных грехов уже образовалась; (Есром) – цветение духовности продолжалось; (Арам) – высоты духовные манили; (Аминадав) – и щедрая милость изливалась; (Наасон) – духовность не могла остановить чародейство и волхование, двоеверие, магизм и единобожие сосуществовали; (Салмон) – от подобного сосуществования и раздвоенности тьма спускалась в этот мир; (Вооз) – но разум подсказывал другое направление; (Овид) – поклонение Богу сохранялось; (Иессей) – и оно приносило богатства духовной жизни; (Давид) – как плод богатства духовной жизни, любовь возрастала.

Следующие 14 родов:
Давид – «брат отца», «возлюбленный»;
Соломон – «процветание», «благоденствие», «мир»;
Ровоам – «увеличивающий народ»;
Авия – «(мой) отец – Ягве»;
Аса – «врач»;
Иосафат – «Ягве судит»;
Иорам – «Ягве возвышает»;
Озия – «сила моя Ягве»;
Иоафам – «Ягве совершенный»;
Ахаз – «он схватил»;
Езекия – «Ягве укрепит»;
Манассия – «дающий забыть»;
Амон – «мастер»;
Иосия – «Ягве поддерживает».

Духовная характеристика поколений от Давида до Вавилона была следующей: (Давид) – братолюбие процветало; (Соломон) – от сего мир и благоденствие воцарялись в мире; (Ровоам) – народ возрастал и креп как духовно, так и физически; (Авия) – осознание сыновства Богу продолжалось; (Аса) – и это врачевало сердца народа; (Иосафат) – надо было не забывать о судах Божьих; (Иорам) – надо было помнить о том, что подлинное величие (возвышение) – только от Бога; (Озия) – искать подлинную силу можно было только в Боге; (Иоафам) – совершенство надо было искать только в Боге, не надеясь на свои собственные силы; (Ахаз) – враг мог завладеть душою каждого; (Езекия) – укрепить мог только Бог; (Манассия) – Он (Бог) предавал забвению грехи кающихся; (Амон) – чудесным образом Творец проявлял Свою заботу; (Иосия) – таким образом, Бог поддерживал жизнь целых поколений.

Последние 14 имен:
Иехония – «утвержденный Ягве»;
Салафиил – «я просил Бога»;
Зоровавель – «родившийся в Вавилоне»;
Авиуд – «(мой) отец – это Он»;
Елиаким – «Бог утвердил»;
Азор – «помощник»;
Садок – «Он (Бог) показал Себя праведным»;
Ахим – «брат»;
Елиуд – «Бог восхваляемый»;
Елеазар – «Бог помогает»;
Матфан – «дар»;
Иаков – «обманщик»;
Иосиф – «Он прибавит»;
Иисус – «Ягве спасает».

Духовная характеристика поколений от Вавилона до Христа была такова: (Иехония) – надеяться на стойкость и утверждение можно было только в Боге; (Салафиил) – поэтому необходимо было умножать моления; (Зоровавель) – ведь дух Вавилона продолжал жить в народе; (Авиуд) – но надо было помнить о Духе Бога; (Елиаким) – ведь только Он (Господь) мог утвердить в истине; (Азор) – человечество нуждалось в помощи; (Садок) – Он (Господь) утверждал и в праведности; (Ахим) – верующий становился братом для другого верующего; (Елиуд) – необходимо было восхвалять Бога; (Елеазар) – помощь от Бога приближалась; (Матфан) – обещанный от Бога дар спасения приближался; (Иаков) – вера истинная могла поменять судьбу и имя каждому; (Иосиф) – Бог Сам мог восполнить все; (Иисус) – спасение от Бога пришло.

Подобная мозаика смысла разных имен подвела нас к самому Пришествию Христову и Его Рождеству, раскрыв духовный смысл ожиданий и переживаний рода человеческого в преддверии явления своего Спасения. Имя как символ для библейской экзегетики обычное явление, для примера можно привести и следующие слова апостола Павла: В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму… (Гал. 4, 24–25).

Как и сказано в Писании: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6); и еще: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2, 14).

Протоиерей Олег Стеняев

[1] Давид Мандель. «Кто есть кто в Еврейской Библии». Москва, 2017. Изд.: «Книжники». С. 10-11.

[2] Блаженный Иероним. Толкование на Евангелие от Матфея.

[3] Святитель Иоанн ЗлатоустБеседы на Евангелие от Матфея.

[4] Там же.

[5] Святитель Иоанн Златоуст. Гомилии на Послание к Римлянам 12. 2.

[6] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея.

[7] Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.

[8] Никео-Цареградский Символ Веры.

Перепечатано с сайта ПРАВОСЛАВИЕ.RU

Архив новостей 2017 год
Архив новостей 2016 год

(319)

Перейти к верхней панели